Thuở nhỏ tôi rất sợ uống trà, vừa nhìn thấy liền nhăn mặt, đến khi cổ họng khát khô đành vớ lấy chiếc chén mà nhắm mắt nhắm mũi uống, ực một cái là xong hết! Sau này lớn lên mới biết, thì ra, hoa có hương sắc của hoa, nước có ý vị của nước, ấm có tâm tình của ấm, mà trà lại có đạo lý của trà.
Uống trà, nếu coi đó như một thức uống, sẽ chỉ thấy vị đắng của chén trà. Mà nếu coi như một niềm vui khi nhàn nhã, lại thấy cái thú vị khi nâng lên tách trà nóng, hít hà một hơi cảm nhận hương thơm thanh khiết, sau đó khẽ nhấp một ngụm trà, từng giọt đăng đắng lan tỏa trong miệng rồi chuyển sang vị ngọt thanh mát tự lúc nào không hay.
Còn nếu coi trà như một phần của Đạo, một phần của thiền, thì lại thấy để thưởng thức trọn vẹn một chén trà, là cần phải tẩy đi lớp phấn hoa phù phiếm, cởi đi lớp xiêm y hào nhoáng, buông bỏ những âu lo phiền muộn, gác lại đằng sau hết thảy mọi huyên náo ồn ào của thế gian… Để lúc này ta trở lại là chính ta, chân thật và bình dị, ngồi bên tách trà, nhâm nhi từng giọt thuần khiết, thuần chân.
“Thánh trà” Lục Vũ và Trà Kinh
Uống trà sẽ nhớ tới “Thánh trà” Lục Vũ, người từng viết cuốn Trà Kinh nổi tiếng. Cuộc đời ông là một truyền kỳ, và tất cả đều liên quan đến trà và đạo. Kể rằng, vào năm Khai Nguyên thứ 21 đời Đường, một ngày ở chùa Long Cái, hòa thượng Tích Công dậy sớm, bỗng nghe có tiếng chim nhạn từ đâu vọng lại. Hòa thượng mở cửa, nhìn thấy đàn chim đang dang cánh ủ ấm cho một đứa trẻ sơ sinh đang nằm lạnh cóng trên nền đất. Ông bèn đem đứa trẻ về nuôi dưỡng, và vì đứa trẻ được tìm thấy bên dưới cánh chim nhạn nên được đặt tên là Lục Vũ.
Hòa thượng Tích Công rất thích uống trà, nên Lục Vũ từ nhỏ phải thường xuyên pha trà cho ông. Dần dà, Tích Công hòa thượng chỉ uống trà do Lục Vũ pha, nếu không phải do Lục Vũ pha thì không uống. Đến khi Lục Vũ rời đi, ai pha trà ông cũng thấy nhạt nhẽo vô vị, từ đó mà đành ngậm ngùi từ bỏ nhã thú uống trà.
Khi hoàng đế biết chuyện, ngài đã mời hòa thượng Tích Công vào cung và cho thưởng thức trà cung đình, nhưng ông vừa nhấp một ngụm trà đã nhăn mặt chau mày không uống nữa. Hoàng đế lại bí mật triệu Lục Vũ vào cung, rồi ra lệnh pha trà, Tích Công hòa thượng vừa nhấm thử đã tấm tắc khen rằng: “Đây đích thị là trà do Lục Vũ pha”.
[caption id="attachment_970168" align="alignnone" width="711"]
Hòa thượng Tích Công rất thích uống trà, nên Lục Vũ từ nhỏ phải thường xuyên pha trà cho ông. (Ảnh: vnwriter.net)[/caption]
Những năm sau này, Lục Vũ đã dành toàn bộ thời giờ của mình vào việc nghiên cứu trà, và tổng kết trong một cuốn sách gọi là Trà Kinh, nâng văn hóa thưởng trà lên một cảnh giới cao của tinh thần.
Tương truyền, người Hồi Hột ở phương Bắc có giống ngựa quý, hàng năm họ đều mang ngựa đến Đường triều để đổi lấy trà. Một lần, sứ thần Hồi Hột mang ngàn con ngựa tới, không phải đổi trà, mà là để đổi lấy một cuốn sách quý, tên là Trà Kinh. Lời đề nghị đường đột này khiến nhà Đường phải đi tìm khắp dân gian, hỏi thăm qua bao vùng đất, lặn lội qua bao địa danh, cuối cùng mới tìm thấy cuốn Trà Kinh mà sứ giả yêu cầu.
Dùng trà có thể hành Đạo, dùng trà có thể đạt được chí thanh cao
Về sau, người Nhật Bản nhờ học hỏi nghệ thuật trà Trung Hoa mà nâng lên thành Trà đạo, khái quát lại trong bốn chữ: Hòa - Kính - Thanh - Tịch. Nhưng các triết lý về trà không dừng lại ở đó. Người yêu trà tổng kết ra “Trà đạo lục sự”, bao gồm trà lễ, trà quy, trà pháp, trà kỹ, trà nghệ, trà tâm - thông qua sáu yếu tố này mà chứng ngộ tinh thần của đạo. Trong “Ẩm trà thập đức” cũng viết: “Dĩ trà khả hành đạo, dĩ trà khả nhã chí”, nghĩa là, dùng trà có thể hành Đạo, dùng trà có thể đạt được chí thanh cao.
Cũng chính từ đó, mà văn hóa thưởng trà lại trở nên tinh tế, cầu kỳ, và hoa mỹ đến vậy. Người Nhật Bản thưởng trà là phải ngồi trong khung cảnh có thể nuôi dưỡng thiền tâm. Đó có thể là căn phòng nhỏ, trang nhã, thanh tịnh, gọi là “trà thất”, hay cũng có thể là vườn cây, bình yên, tĩnh tại, gọi là “trà viên”, được Kobiri Emshiu miêu tả là:
“Một chòm cây mùa hạ,
một nét biển xa,
một vừng trăng chiếu mờ nhạt.”
“Tôi nhìn ra,
không có hoa,
cũng không có lá.
Trên bờ biển,
một chòi tranh đứng trơ trọi,
trong ánh nắng nhạt chiều thu.”
[caption id="attachment_970193" align="alignnone" width="700"]
Người Nhật Bản thưởng trà là phải ngồi trong khung cảnh có thể nuôi dưỡng thiền tâm. (Ảnh: intertour.vn)[/caption]
Còn với người Trung Hoa, trà ngon phải là cây trà được thiên nhiên nuôi dưỡng, mọc nơi núi cao rừng thẳm, không vương bụi trần, chỉ có gió núi mây ngàn. Rồi trà ấy, lại phải được pha bằng thứ nước tinh khiết như nước ở Nam Nhũ, cất trong chiếc ấm nặn từ bùn đất đã chôn lâu ngày, kinh qua lửa thời gian hun đúc, và lại được tháng năm bào mòn thành bóng láng... Người thưởng trà ấy, cũng phải là bậc sâu sắc và cao khiết, có thể bỏ lại sau lưng mọi thế gian tục sự để toàn tâm toàn ý bên chén trà.
Thưởng trà, là phải thưởng trà giống như nàng Diệu Ngọc trong Hồng Lâu Mộng của Tào Tuyết Cần. Diệu Ngọc là một ni cô sống khép mình trong am Lũng Thúy, cô tịch, yên tĩnh, nằm ở một góc nhỏ của vườn Đại Quan hoa lệ. Cô giống như đóa hoa lan lặng lẽ, trang nhã, ngát hương, nhưng lại có phần tịch mịch. Cả đời mình Diệu Ngọc tâm đắc nhất với hai câu thơ này: “Cửa sắt nghìn năm dầu vững chắc/ Đất bùn một nắm cũng chôn vùi”.
Xưa có một vị thiền sư rất giỏi thư pháp, nổi danh xa gần, người đến xin chữ của ông nhiều không đếm xuể, chen lấn đến nỗi làm gãy cả bậu cửa, sau ông phải lấy lá thép bọc lại, mới giữ cho bậu cửa được bền lâu. Nhưng nào hay biết rằng, người đời trong phồn hoa xô bồ, tranh tranh đoạt đoạt, nỗ lực cả một đời, vinh nhục cả một đời, tranh đoạt cả một đời, cuối cùng, đều phải ngậm ngùi kết thúc dưới nấm mồ.
Đây cũng chính là ý tứ đằng sau hai câu thơ: “Cửa sắt nghìn năm dầu vững chắc/ Đất bùn một nắm cũng chôn vùi”. Diệu Ngọc nhờ hai câu thơ đó, đã thấu triệt cái lẽ sinh tử, ngộ ra đạo lý của nhân sinh. Bởi vậy, mặc dù chưa hoàn toàn dứt đoạn trần duyên, nhưng Diệu Ngọc vẫn luôn giữ thái độ dửng dưng với thế sự, sống bình thản trong am Lũng Thúy, an tĩnh mà cô tịch, giống như một đóa hoa lan thanh khiết mặc kệ phồn hoa ngoài cửa thiền.
Một tâm hồn cao khiết như thế, thì khi thưởng trà sẽ có bao nhiêu phần ý vị, bao nhiêu phần thanh tao?
Trong truyện kể rằng, Diệu Ngọc pha trà là pha bằng nước tuyết đọng trên hoa mai, nghĩa là một thứ nước thanh khiết, và cũng là lấy từ một nơi thanh tịnh, đó là nước tuyết trên hoa mai trong chùa Huyền Mộ Bàn Hương từ 5 năm trước. Thứ nước ấy chỉ chứa đầy một lọ hoa xanh, chôn xuống đất, xưa nay vẫn tiếc không nỡ dùng. Mà thứ trà thanh khiết ấy thì đựng bằng gì?
Chén rót mời Bảo Thoa, một đóa mẫu đơn rực rỡ, đài các, đoan trang, nền nã như thế thì phải là chiếc chén cổ mang dòng chữ "Vương Khải trân ngoạn", nghĩa là chiếc chén quý của Vương Khải ngày xưa. Còn chén rót mời Đại Ngọc, một tâm hồn băng thanh ngọc khiết nhường ấy, cao quý nhường ấy, thì phải là chiếc chén khắc ba chữ “điểm tế kiều”, nghĩa là chiếc chén có tâm linh thông cảm với nhau. Đại Ngọc và Diệu Ngọc cùng là phường cô tịch cao khiết, có thể tâm linh tương thông, vậy nên chén quý mời khách quý cũng phải sánh với mối tâm tình tri giao ấy.
[caption id="attachment_970221" align="alignnone" width="700"]
Một tâm hồn cao khiết như thế, thì khi thưởng trà sẽ có bao nhiêu phần ý vị, bao nhiêu phần thanh tao? (Ảnh: touchyourskin.com)[/caption]
"Có thứ mùi vị là niềm vui thanh đạm, giữa phồn hoa lại thấy được thuần chân"
Trước nay cứ ngỡ trà thì ở đâu vẫn chỉ là “trà” thôi, nào ngờ trà của mỗi vùng đất, mỗi con người, mỗi văn hóa lại có sự khác nhau nhiều đến thế. Nếu như trà Nhật Bản là “Đạo”, trà Trung Hoa là “Mỹ”, trà Hàn Quốc là “Lễ”, thì trà Việt lại gắn liền với chữ “Chân”, mộc mạc, đơn sơ, dung dị, thuần phác.
Người Việt ngồi bên tách trà, không phân sang hèn, không kể thân sơ, cũng có thể đàm đạo dăm ba câu chân tình. Người ta nói, uống rượu là để say, càng uống lại càng say, uống cho quên hết sự đời, cho mê man, có khi say đến mức quên cả bản thân mình, quên cả đường về nhà. Nhưng uống trà lại là để tỉnh. Người ngồi bên tách trà, không hấp tấp, không vội vàng, cứ thế nhàn tản mặc gió mưa.
Nâng chén trà thơm, có khi luận bàn chuyện nhân tình thế thái, có khi lại mường tượng về những tháng ngày xưa cũ, chuyện gì cũng có thể thổ lộ tâm tình nơi bàn trà. Uống trà là phải như người Việt, cứ thong thả mà trải lòng mình, mặc cho thời gian cứ thế trôi.
Dẫu không phải là người đã nếm đủ sự đời, nhưng sẽ đến một lúc nào đó, ta chợt nhận ra rằng: Trần gian vạn nẻo, nhưng cuối cùng đều là để tìm về một chốn bình yên. Nghe nhạc cũng vậy, âm nhạc đích thực là nên để tâm hồn thăng hoa, từng nốt nhạc du dương trầm bổng, khi cao vút, khi êm đềm, khi lắng đọng, giống như dòng suối nhẹ nhàng cuốn trôi đi mọi lớp bụi từng phủ dày lên tâm trí.
Tôi đã từng được nghe một bản nhạc như thế, trong veo, khiến tâm mình tĩnh tại mà hòa theo tiếng đàn. Xem vũ đạo cũng vậy, màn vũ đạo đích thực, rất có thể, sẽ khiến người xem như lạc vào tiên cảnh, tâm và thân hòa hợp, chỉ muốn rũ bỏ mọi hồng trần để đạt tới độ thánh khiết thanh cao. Thưởng thức hội họa cũng vậy, hội họa đích thực là phải có hồn, làm rung động mọi trái tim sắt đá nhất, khiến những tâm hồn chai sạn và lạnh lùng kia cũng được thanh tịnh mà trở nên thuần khiết hơn.
Mà cái hồn ấy không phải đến từ thủ pháp nghệ thuật bên ngoài, người ta chỉ cần bỏ tiền ra là học được, mà là kết tinh từ tâm hồn người nghệ sĩ. Khi người nghệ sĩ đạt đến cảnh giới cao của tinh thần, thì phải chăng nét vẽ, tiếng đàn, hay điệu múa sẽ đạt đến độ mà người ta vẫn nói là "xuất thần nhập hóa"?
Nói xa xôi vậy cũng chỉ là tản mạn bên chén trà. Nhà văn Bạch Lạc Mai có một câu rất hay rằng: "Có thứ mùi vị là niềm vui thanh đạm, giữa phồn hoa lại thấy được thuần chân". Trà ngon cũng giống như ngọc dịch quỳnh tương, khi người thưởng trà có thể rũ bỏ mọi thế gian tục sự, buông xuống được những ân oán thị phi, để tâm hồn lắng lại, tĩnh tại, bình yên, thì không cần lễ nghi phiền phức, không cần bình ngọc chén vàng, vẫn có thể chạm đến cái “Đạo”, cái “Thiền” của trà…
Tâm Minh
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét